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Gaetano Ciarcia, Le revers de l’oubli. Mémoires et commémorations de l’esclavage au Bénin, Paris, Karthala, coll. « Esclavages », 2016.

Rocío Munguía Aguilar
Le revers de l'oubli
Gaetano Ciarcia, Le revers de l'oubli. Mémoires et commémorations de l'esclavage au Bénin, Paris, Karthala, coll. « Esclavages », 2016, 200 p., ISBN : 978-2-8111-1557-9.
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Texte intégral

1Premier État d’Afrique francophone à s’être engagé dans un processus de démocratisation par la voie pacifique, le Bénin amorce, au début des années 1990, un mouvement dit de « renouveau politique », mais aussi « culturel », qui marquera un tournant décisif dans les représentations identitaires et mémorielles du pays. En effet, conscients du « potentiel symbolique et économique dont le passé de la traite et [les cultes] vodun serai[en]t porteurs » (p. 175), certains acteurs issus des élites béninoises ont cherché à capitaliser le double héritage historique et religieux du pays, à travers l’institutionnalisation d’un patrimoine qui est toujours en gestation. Intéressé par la genèse de ce phénomène et les contradictions des logiques commémoratives présentes au Bénin, Gaetano Ciarcia, professeur d’ethnologie à l’Université Paul-Valéry de Montpellier, nous livre, dans Le revers de l’oubli, une étude critique approfondie de ces « usages publics des origines » (p. 24).

  • 1 Gaetano Ciarcia, Jean-Christophe Monferran, Mémoire promise, film documentaire, Paris, IIAC/ministè (...)
  • 2 Les villes concernées sont Ouidah, Abomey, Cotonou, Porto-Novo, Bohicon, Savi et Grand-Popo.

2Dans la continuité du documentaire Mémoire promise1 qu’il a réalisé aux côtés de Jean-Christophe Monferran, suite aux enquêtes menées entre 2005 et 2012 dans le Bénin méridional2, Ciarcia reprend au cœur de son analyse les rapports entre les usages mémoriels de l’esclavage et la réactivation cultuelle dans cette région. Les deux chapitres qui composent l’ouvrage – « Institution d’un héritage » et « Formation d’une mémoire culturelle » – confrontent ainsi des mémoires officielles et des mémoires locales, contenues dans des récits oraux et écrits, mais aussi dans des représentations rituelles et iconographiques.

  • 3 Directeur de la radio nationale béninoise ainsi que descendant direct du puissant négrier Francisco (...)
  • 4 Descendant du lignage d’origine aboméenne responsable, dans le village de Zoungbodji, du marquage à (...)
  • 5 Après la vente aux enchères, les esclaves étaient censés faire le tour de l’arbre de l’Oubli – neuf (...)
  • 6 Concernant les rotations autour de l’arbre de l’Oubli, les interprétations vont de la « technique d (...)

3Le premier chapitre s’articule autour des événements fondateurs de ce qui a été revendiqué par les promoteurs comme une forme de renouveau culturel, à savoir le Festival des arts et de la culture vodun, Ouidah 92. Retrouvailles Amériques-Afriques, célébré en 1993, et le lancement de l’itinéraire de la Route de l’Esclave dans le Bénin, sous l’égide de l’Unesco un an plus tard. Si le colloque de 1985, Les voies de la renaissance de Ouidah, annonçait déjà une volonté nouvelle de mettre en valeur le patrimoine historique et religieux du pays, ce fut l’avènement de ces deux moments majeurs qui a inauguré une période de revitalisation du passé où ce dernier est devenu une « scène culturelle » (p. 17), promesse de développement. En effet, la rhétorique officielle fondée sur la nécessité du souvenir et de la réconciliation avec la diaspora – notamment les Afro-américains susceptibles de contribuer financièrement au développement du pays –, a engendré une « mutation morale » (p. 119) où la tragédie est devenue valeur patrimoniale et tremplin économique. Ce revers mémoriel que Ciarcia souligne comme étant source de tensions idéologiques (voir notamment les témoignages de Christian de Souza3 et de Martin Kakankou4 qui attachent une « positivité » à l’entreprise esclavagiste) est également visible au sein de l’itinéraire de la Route de l’Esclave. Menant du centre de Ouidah à la plage et composé de six étapes principales (la place de la vente aux enchères, l’arbre de l’Oubli, la case Zomaï, le mémorial dans le village de Zoungbodji, l’arbre du Retour et la Porte du Non-Retour), le parcours est parsemé de 22 statues représentant les rois d’Abomey, ancienne capitale du royaume esclavagiste du Danhomé. Or, en convoquant, dans un même temps et un même espace le souvenir du prestige et de la puissance des souverains d’autrefois et celui de leur implication dans l’esclavage local et la traite transatlantique, ces œuvres font ressortir des mémoires hybrides qui oscillent entre « la restitution utopique du passé et l’économie politique et symbolique des mises en scène muséale et touristique » (p. 47). À cette ambigüité s’ajoute celle de la cohabitation des arbres de l’« Oubli » et du « Retour » sur la même Route5. En revenant sur les différentes manières dont les narrations locales se sont approprié ces deux motifs mémoriels6, Ciarcia montre comment des récits vernaculaires ont pu devenir des lieux de mémoire actualisés en fonction des conjonctures politiques contemporaines.

  • 7 Connu aussi sous le nom de « Chacha 1er », Francisco Felix de Souza (Bahia, 1754 – Ouidah, 1849) a (...)
  • 8 Fondateur en 1983 de l’ONG internationale ProMeTra (Promotion des médecines traditionnelles) qui a (...)

4D’autre part, la restitution des festivités de 2006 commémorant l’anniversaire de la naissance de Francisco Felix de Souza7, ainsi que le témoignage de Martine de Souza, descendante du négrier, laissent transparaître un certain « embarras mémoriel » qui, pour l’ethnologue, rend compte de l’« impossible objectivation morale du passé esclavagiste » (51) au Bénin. Dans ce contexte de mémoires multiples et distinctes, Ciarcia montre donc qu’une logique du repentir et de la réconciliation a pris le devant de la scène et a été investie par des « entrepreneurs de mémoire » tels Éric Gbodossou8 et Honorat Aguessy, ce dernier ayant initié en 1998 la Marche du repentir et du devoir de mémoire qui se tient désormais chaque année à Ouidah.

  • 9 Articulée autour d’une « logique de l’échange », cette revue envisageait trois types de reconnaissa (...)

5Dans le deuxième chapitre Ciarcia s’attache à montrer que, bien avant les entreprises mémorielles et les dispositifs scénographiques déployés au Bénin dans les années 1990, il y a eu une « pédagogie implicite » (p. 94), à matrice chrétienne et coloniale, qui a agi sur les élites chargées de cette gestion patrimoniale. À la lumière d’un examen généalogique des pratiques ethnographiques et missionnaires qui ont eu lieu au Bénin dans la première moitié du XXe siècle, et dont le père Francis Aupiais (1877-1945) a été l’un des promoteurs majeurs, Ciarcia analyse les différentes stratégies par lesquelles les nouveaux « passeurs de mémoires » ont cherché à s’approprier leur propre tradition. Si les enseignements du père Aupiais, fondateur de la revue « indigène » La Reconnaissance africaine (1925-1927)9, prônaient une redécouverte et une sauvegarde du savoir ancestral en tant que valeur culturelle positive et digne d’intérêt, ils ont aussi été à l’origine d’une prise de distance par rapport à l’« objet d’étude » que l’instruction de cette minorité et sa foi catholique sous-entendaient. Le mouvement Mewihwendo (« Sillon Noir »), né au cours des années 1970 sous l’impulsion de prêtres socio-anthropologues, constitue un autre exemple de ce savoir créé « de l’intérieur » (p. 104), capable de redécouvrir la qualité esthétique et culturelle des pratiques rituelles. Or, malgré l’attention particulière que les représentants du mouvement portent aux risques de la folklorisation et de la commercialisation du vodun, Ciarcia souligne tout de même leur penchant à mettre la tradition « au service du développement » (p. 115).

  • 10 Voir notamment la transcription intégrale du discours que la porte-parole des Afro-américains a pro (...)

6Dans la continuité de ces initiatives « endogènes », d’autres intellectuels et des mandataires engagés dans « la réappropriation d’un capital discursif indigène, “découvert” à l’époque coloniale » (p. 126) ont fait surface. L’exemple du sociologue Honorat Aguessy est particulièrement représentatif. Initiateur de la Marche du repentir mais aussi fondateur de l’IDÉE (Institut de développement des échanges endogènes) et de l’espace Zomachi (lieu de « conscientisation » et de rencontre avec la « diaspora »), Aguessy promeut un dialogue avec des Afro-américains qui détiendraient les clés du progrès, mais avec qui l’Afrique entretient toujours des rapports conflictuels10. Le « sens pratique » attribué au stigmate esclavagiste par ces dynamiques mémorielles où la honte est transformée en « ouverture au monde » (p. 176) est ainsi mis en cause par l’ethnologue. Les postures (impostures ?) mémorielles de certains mandataires qui adaptent leur discours suivant les milieux – le rapport de ces entrepreneurs à l’ethnographe est aussi objet d’une réflexion –, n’ont cessé de créer des « fictions patrimoniales », tout à la fois savantes et populaires.

  • 11 Face à la difficulté d’attester l’authenticité de certains lieux de l’itinéraire (l’existence de la (...)

7En mettant face à face les discours des acteurs-médiateurs des mémoires, partagés entre la nécessité d’un oubli – souvent « organisé » dans le sens de Paul Ricœur –, et le besoin d’un retour aux origines, cet ouvrage montre que la réappropriation symbolique et cérémonielle du passé béninois est toujours en cours. La constitution d’un nouveau dossier visant à inscrire la Route de l’Esclave sur la liste des biens culturels de l’humanité de l’Unesco, après que ce statut lui ait été refusé en 2001, en témoigne notamment11.

8L’alliance habile de la réflexion théorique et du travail ethnographique que Ciarcia opère dans ce livre nous permet ainsi de mieux comprendre les enjeux politiques et moraux de la transformation du passé en une mémoire « matérielle », devenue aujourd’hui injonction commémorative. Si les images qui accompagnent le texte illustrent, dans une certaine mesure, cette « matérialité », c’est sans doute le visionnage du documentaire Mémoire promise qui, en prélude et/ou postlude à cette lecture, peut utilement compléter cette riche analyse.

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Notes

1 Gaetano Ciarcia, Jean-Christophe Monferran, Mémoire promise, film documentaire, Paris, IIAC/ministère de la Culture/Cnrs Images, 2014. Disponible en ligne: http://videotheque.cnrs.fr/doc=4211.

2 Les villes concernées sont Ouidah, Abomey, Cotonou, Porto-Novo, Bohicon, Savi et Grand-Popo.

3 Directeur de la radio nationale béninoise ainsi que descendant direct du puissant négrier Francisco Felix de Souza.

4 Descendant du lignage d’origine aboméenne responsable, dans le village de Zoungbodji, du marquage à feu et du transfert, de Ouidah à la plage, des captifs dans les bateaux négriers.

5 Après la vente aux enchères, les esclaves étaient censés faire le tour de l’arbre de l’Oubli – neuf fois pour les hommes et sept fois pour les femmes – afin d’effacer les souvenirs de leur vie passée ; en revanche, faire trois fois le tour de l’arbre du Retour aurait permis à leurs âmes de revenir à leur pays après la mort.

6 Concernant les rotations autour de l’arbre de l’Oubli, les interprétations vont de la « technique d’incantation psychique ou d’exténuation de la douleur des captifs » (p. 71) à « l’endroit où les esclaves enchaînés et en colère perdaient tout à la fois leur raison [leur mémoire ?] et leurs fétiches » (p. 76) ; « les rituels accomplis autour de l’arbre du Retour tradui[raient] la crainte des convoyeurs/vendeurs que leurs victimes ne les maudissent et que leur esprit ne vienne post-mortem les hanter » (p. 78).

7 Connu aussi sous le nom de « Chacha 1er », Francisco Felix de Souza (Bahia, 1754 – Ouidah, 1849) a été le plus grand trafiquant d’esclaves du Brésil. Installé à Ouidah, il a laissé derrière lui une très nombreuse progéniture (il aurait eu plus de cent garçons), devenant ainsi le fondateur d’une dynastie de maîtres négriers au Bénin.

8 Fondateur en 1983 de l’ONG internationale ProMeTra (Promotion des médecines traditionnelles) qui a installé à Ouidah un musée de la diaspora et a fait planter à proximité un arbre du Souvenir autour duquel un guide demande aux visiteurs de tourner, afin de retrouver la paix et de se réconcilier avec le passé.

9 Articulée autour d’une « logique de l’échange », cette revue envisageait trois types de reconnaissance : une patrimoniale et morale de la part du colonisateur envers la culture dahoméenne mais aussi une reconnaissance politique de la part du colonisé envers le colonisateur pour les « bienfaits » de son œuvre. Voir p. 98 et p. 100.

10 Voir notamment la transcription intégrale du discours que la porte-parole des Afro-américains a prononcé à Ouidah lors de la Marche du repentir en 2012 (p. 132-135). La virulence de ses propos témoigne du décalage qui existe encore entre les aspirations de cette diaspora (entre autres, la reconnaissance légale de son appartenance citoyenne aux pays africains à travers l’octroi d’une double nationalité) et les attentes matérielles des pays d’Afrique.

11 Face à la difficulté d’attester l’authenticité de certains lieux de l’itinéraire (l’existence de la place aux enchères et l’arbre du Retour est notamment mise en cause par les historiens Robert Law et Bachalou Nondichao, respectivement) et face à l’altération architecturale de certains espaces, de nouveaux lieux de mémoires (des sites archéologiques, une forêt sacrée et un ancien fort portugais) ont d’ailleurs été intégrés à ce deuxième projet.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rocío Munguía Aguilar, « Gaetano Ciarcia, Le revers de l’oubli. Mémoires et commémorations de l’esclavage au Bénin, Paris, Karthala, coll. « Esclavages », 2016. », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2016, mis en ligne le 08 juin 2016, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://lectures.revues.org/20943

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Rédacteur

Rocío Munguía Aguilar

Née à Mexico, Rocío Munguía Aguilar est titulaire d’une licence en lettres modernes de l’Université nationale autonome du Mexique ainsi que d’un Master d’études culturelles de l’Université Paul-Valéry Montpellier 3. Actuellement doctorante contractuelle en littérature française et francophone à l’Université de Strasbourg, sous la direction du professeur Anthony Mangeon, ses recherches portent sur les reconstructions mémorielles de l’esclavage dans la littérature antillaise francophone et latino-américaine hispanophone.

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