Navegación – Mapa del sitio

Kate Crehan, Gramsci’s Common Sense. Inequality and It’s Narratives

Robin Lenoir
Gramsci′s Common Sense
Kate Crehan, Gramsci′s Common Sense. Inequality and Its Narratives, Durham, Duke University Press, 2016, 222 p., ISBN : 9780822362395.
Inicio de página

Texto completo

  • 1 Kate Crehan, Gramsci, Culture and Anthropology, University of California Press, 2002.
  • 2 Pour une présentation plus complète que celle que nous pouvons faire ici, nous proposons : George H (...)
  • 3 Littéralement « le fait d’être subalterne ». Nous avons fait le choix de traduire ce terme dans l’e (...)
  • 4 « Senso commune » en italien, « sens commun » en français.

1Quel est le point commun entre Karl Marx, le mouvement Occupy Wall Street et le Tea Party aux États-Unis ? Certaines réflexions marxistes du siècle dernier peuvent nous aider à comprendre les enjeux des événements à la fois politiques et culturels actuels. Dans cet ouvrage, l’anthropologue marxiste américaine Kate Crehan réinvestit la pensée de l’intellectuel marxiste Antonio Gramsci (1891-1937) pour montrer la pertinence de ses analyses appliquées au contexte actuel. Le livre se divise en deux parties. La première prolonge la réflexion menée par l’auteure dans un précédent ouvrage1 et présente la pensée de Gramsci2 au travers de trois objets : la « subalternity »3 (fait d’être subalterne), le « common sense »4 (sens commun) et la figure de l’« intellectuals » (intellectuel). La seconde partie est consacrée à des études de cas qui illustrent deux de ces concepts : nous visitons les cas de « l’intellectuel » Adam Smith et du « sens commun » du Tea Party et d’Occupy Wall Street.

2Homme de terrain, Antonio Gramsci a été journaliste et créateur dirigeant du PCI avant d’être emprisonné par Mussolini en 1927 jusqu’à sa mort en 1937. Pendant ses dix années de réclusion, Gramsci a écrit ses « Cahiers de Prisons » qui constituent aujourd’hui le gros de son corpus théorique. Peu connu en France, il avait été occulté par le marxiste « orthodoxe » en raison à la fois de ses positions politiques (communisme modéré) et théoriques (amendements à la théorie de Karl Marx). Il a suscité cependant un vif intérêt dans les sciences sociales anglo-saxonnes depuis la fin des années 1970. Quelque peu émoussé dans les années 1990, cet intérêt pour Gramsci a été récemment remis à la mode par l’anthropologie marxiste américaine.

  • 5 Je propose les traductions. Voici le texte original dont ces citations (mises en italique par moi) (...)

3Kate Crehan s’inscrit dans ce courant. Elle cherche à montrer le rôle que joue la culture dans le politique – entendue comme la structuration de la société entre dominants et dominés. L’intérêt de la pensée d’Antonio Gramsci, selon l’anthropologue américaine, est justement de faire ce lien entre « l’expérience concrète des inégalités entre classes », « les circonstances dans lesquelles les gens vivent » et « les récits que [ceux-ci] utilisent pour donner sens au monde qu’ils rencontrent »5 (p. xi).

  • 6 « Récit » traduit ici le concept anglophone de « narrative ». Un « narrative » n’est cependant pas (...)

4Selon Gramsci, tout membre d’une société aurait le besoin naturel de mettre en récit6 son expérience du monde pour lui donner un sens. Ces récits ne sont cependant pas construits tout seuls, ils sont le produit de la vie du groupe. L’éducation, les médias, les intellectuels, la littérature populaire viennent médiatiser la mise en récit de l’expérience ordinaire. Ces visions du monde partagées définissent un (ou plusieurs) « sens commun(s) ». Il s’agit d’un ensemble de vérités considérées comme « allant de soi » au sein d’un groupe social et qui donnent des explications à ses membres sur leur expérience quotidienne.

5Une classe domine une société si elle possède une domination économique, mais aussi si elle possède une domination du « sens commun », c’est-à-dire si le récit qu’elle propose remporte l’adhésion de la majorité de la société. Un tel sens commun dominant est dit « hégémonique », terme qu’il faut entendre dans son sens étymologique. Dans la Grèce antique, lorsqu’un ensemble de cités faisait alliance, il donnait volontairement le pouvoir à la cité la plus puissante. Dans le cas de l’hégémonie gramscienne, ce sont justement les récits du sens commun qui viennent légitimer la puissance d’un groupe social. Dans ses Cahiers, Gramsci explique que différents acteurs peuvent jouer pour faire entrer un récit particulier dans le sens commun, et finalement le rendre hégémonique. Depuis sa cellule carcérale, le révolutionnaire italien n’avait cependant que peu l’occasion d’appliquer sa théorie à des cas concrets. Le grand intérêt de Kate Crehan est de donner corps à la théorie gramscienne en montrant sa pertinence pour l’analyse d’événements historiques.

6Un des acteurs privilégiés par Gramsci pour expliquer le processus par lequel un « sens commun » devient hégémonique est l’intellectuel. L’intellectuel est à entendre au sens large : il s’agit de toute personne ayant un rôle dans la diffusion d’un discours. Cet intellectuel peut être philosophe certes, mais aussi journaliste, romancier populaire ou même éditeur chargé de relire des manuscrits. À partir de là, Gramsci distingue une classe particulière d’intellectuels (qu’il oppose aux intellectuels « traditionnels ») : les intellectuels organiques. Il s’agit d’intellectuels « organiquement » liés à une classe donnée, c’est-à-dire qu’ils promeuvent (sans nécessairement en être conscients) la vision du monde propre à cette classe. Pour mieux expliquer le concept d’intellectuel organique, Kate Crehan s’appuie sur l’exemple d’Adam Smith.

7Selon l’auteure, Adam Smith est un intellectuel organique puisqu’il a permis de diffuser une certaine vision du monde propre à une classe qui avait été dominée à une époque mais qui était en passe de devenir dominante : la bourgeoisie industrielle à la fin du XVIIIe siècle britannique. Il faut rappeler qu’Adam Smith était un intellectuel écossais. L’auteure explique qu’au XVIIIe siècle, l’Écosse était dans une situation économique particulièrement critique, à tel point qu’elle a dû soumettre ses droits politiques à la couronne d’Angleterre. Les intellectuels écossais de l’époque auraient eu particulièrement conscience de leur position de « subalterne ». La population bourgeoise de cette province aurait donc cherché à promouvoir un nouveau rayonnement économique et commercial, mais également à expliquer et à justifier sa situation. L’argumentaire de Smith devrait être compris à la lumière de cette situation. Le « père de la science économique » décrirait une évolution « naturelle » vers l’opulence entravée par des structures féodales, en particulier le système corporatiste d’apprentissage. Ainsi sa théorie chercherait moins à promouvoir un système en soi qu’à abattre des barrières – barrières posées par les dominants qui représentent la couronne d’Angleterre.

8La prise de distance historique nous permet de voir pourquoi le « sens commun » smithien est devenu hégémonique. Ce recul ne doit cependant pas faire oublier qu’au moment de son élaboration, le sens commun s’inscrit aussi dans une lutte, une « guerre de position » entre des visions du monde. Pour expliciter cette question de la lutte entre plusieurs « sens communs », l’auteure propose l’analyse deux « récits » contemporains qui rendent compte, chacun à sa manière, de la situation américaine du début des années 2010.

  • 7 Joseph Stiglitz, The Price of Inequality, Penguin UK, 2012.

9La crise économique de 2007 a amené sur les États-Unis une vague de paupérisation et notamment une augmentation forte des inégalités7. De plus en plus d’Américains ont eu le sentiment de voir leur situation se dégrader. Face à ce constat, deux récits explicatifs ont émergé. Le premier explique la crise par la montée des dépenses inutiles du gouvernement et la mise à mal du « système » par des éléments « parasites ». Deux types de citoyens sont ainsi distingués dans cet esprit : des citoyens « méritants », qui travaillent dur et auraient légitimement droit aux faveurs du gouvernement, et des citoyens « profiteurs » qui abuseraient des aides sociales. Dans ce récit, les grandes entreprises capitalistes sont dédouanés d’avoir joué un rôle important dans la crise. Elles semblent être du côté des « méritants » puisque, créant des emplois et de la richesse, elles participent au bien-être de la nation. L’émergence de ce « sens commun » a de fait été l’œuvre d’un certain nombre de riches propriétaires et de dirigeants d’entreprises américains. Depuis les années 1970, ceux-ci se sont rendu compte que les intérêts des grandes entreprises n’étaient pas assez représentés dans le discours public. Ils ont donc investi dans le développement de think tanks (Political Economy Research Centre, Heritage Foundation) et de médias (Fox News, les chaines radio de Clear Channel Communications) chargés de transmettre les idées néolibérales au grand public. À partir de 2010, alors que ce « sens commun » a commencé à s’implanter dans les consciences, la société américaine en aurait trouvé une traduction politique : l’émergence d’un courant populiste au sein du Parti républicain, le Tea Party.

10Le second récit opposé est celui d’Occupy Wall Street (OWS). Contrairement au Tea Party, OWS n’est pas téléguidé en amont par une longue « guerre de position ». Selon l’auteure, il incarne l’émergence spontanée d’un « bon sens » dans le « sens commun ». Le « bon sens » est un concept gramscien : il s’agit de la capacité pour une classe de percevoir efficacement et justement sa position. Présupposant sa « justesse », sans la démontrer, Kate Crehan s’appuie sur le slogan d’OWS : « We are the 99% ». Elle montre que l’augmentation de l’inégalité entre les 1% les plus riches et les 99% les plus pauvres des États-Unis est interprétée par les membres d’OWS comme une divergence d’intérêts entre groupes sociaux. Cette prise de conscience par les membres d’un groupe social de la convergence de leurs intérêts est sujette à une analyse typiquement marxiste : c’est l’avènement d’une classe pour soi. Cependant, le vocabulaire d’OWS a réussi à ancrer dans les consciences américaines (dans le sens commun) la question des inégalités, alors même que la population américaine aurait été immédiatement réticente à tout discours en termes de classes sociales.

11Même si son propos tend parfois vers la tribune politique (surtout dans les dernières analyses), l’auteure parvient à nous convaincre de la pertinence de l’analyse gramscienne dans le contexte actuel. On se réjouit de la capacité de l’anthropologue à se saisir d’objets traditionnellement laissés aux médias, et à relier considérations théoriques et analyse du monde contemporain en sciences sociales. On regrette d’ailleurs qu’un ouvrage universitaire de cette nature ne puisse suivre une cadence journalistique, et on aimerait connaître les analyses de Crehan vis-à-vis des évolutions de la situation américaine – on pense évidemment à Donald Trump.

Inicio de página

Notas

1 Kate Crehan, Gramsci, Culture and Anthropology, University of California Press, 2002.

2 Pour une présentation plus complète que celle que nous pouvons faire ici, nous proposons : George Hoare, Nathan Sperber, Introduction à Antonio Gramsci, Paris, La Découvert, coll. « Repères », 2013.

3 Littéralement « le fait d’être subalterne ». Nous avons fait le choix de traduire ce terme dans l’exposé par « expérience de la domination ». De la même manière le terme de « dominé » renvoie dans ce CR au terme de « subaltern » en anglais. Au risque de masquer ce que l’analyse de Crehan doit au « subaltern studies », nous faisons ce choix pour la clarté de l’exposé. En effet, les termes de dominants et dominés nous semblent largement déployés dans les sciences sociales françaises, en particulier marxistes, et – pour peu qu’on en ait une acception large – ils correspondent aux réalités décrites par Kate Crehan. Le terme d’« expérience » a été choisi pour rendre compte de la vision de l’auteure de la « subalternity as lived reality ».

4 « Senso commune » en italien, « sens commun » en français.

5 Je propose les traductions. Voici le texte original dont ces citations (mises en italique par moi) sont extraites : « I explore [...] the terrain of class inequality as lived reality. Approaching inequality in this way allows us to trace out the complex relantionship between the actuality of the circumstances in which people live and their explanations of those circumstances, the narratives they use to make sense of the world they encounter » (Preface p. XI).

6 « Récit » traduit ici le concept anglophone de « narrative ». Un « narrative » n’est cependant pas qu’une succession d’événements comme l’est parfois entendu le récit. C’est avant tout la « mise en cohérence » d’un ensemble d’éléments hétérogènes (événements ou pas) de manière à expliquer, à donner du sens, à leur présence conjointe. Nous considérons, avec Paul Ricoeur (voir Temps et récit I, Paris, Seuil, 1985), que le terme de « récit » est conforme à cette définition. Nous préférons en outre ce terme à celui d’« idéologie » car l’auteure l’utilise elle-même dans un autre sens. Notons que le concept de « récit » ou de « narrative » n’est pas gramscien mais propre à l’interprétation que Kate Crehan en fait.

7 Joseph Stiglitz, The Price of Inequality, Penguin UK, 2012.

Inicio de página

Para citar este artículo

Referencia electrónica

Robin Lenoir, « Kate Crehan, Gramsci’s Common Sense. Inequality and It’s Narratives », Lectures [En línea], Reseñas, 2017, Publicado el 20 enero 2017, consultado el 28 febrero 2017. URL : http://lectures.revues.org/22170

Inicio de página

Derechos de autor

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Inicio de página